“朝三暮四”,一般是说人没有定见,容易改变心意,对事或物的爱好或决定反复无常,改变可能就在朝夕之间。这个成语来自战国时代思想家庄子的《庄子.齐物》,但是与庄子所表达的内涵寓意不同了。庄子引用了一个猕猴对食物数量“朝三暮四”与“朝四暮三”反应大不相同的故事,这个故事寓意很深,在表面上,让人看到的是做法变了然而实质不变;在深奥处,庄子是要阐明他的生命观。
庄子的这个“朝三暮四”的故事,实际上是取用自《列子黄帝篇》,故事这么说:
宋国有个养猕猴(*狙,音同居)的老翁狙公,很爱猕猴。他养了成群的猕猴,而且能解猕猴的心意,为了猕猴,狙公变卖家财,来满足猕猴的口腹。然而,有一天狙公的资产快要见底,不能顺任猕猴大吃大喝了,必须要限制它们的食量了。
要跟众猕猴宣布这件事前,狙公恐怕众猕猴不能服从自己,就先跟它们说:“往后给你们吃橡实,朝上三个、晚上四个,够吗?”众猕猴听了猛地站起来,个个发怒。狙公接着说道:“好吧,那么,早上给四个,晚上给三个,够吗?”众猕猴听到早上增加了一个橡实,个个都高兴了。
“朝三暮四”、“朝四暮三”实质是一样的,猕猴们的反应截然不同,在它们的眼界里看到的是“朝三”变成“朝四”。而对狙公来说,连一颗橡实都没有增加,只是变换了作法罢了。庄子举用这个故事,不是讲猕猴容易受到愚弄,或是如何玩弄手法去驾驭对方,而是要阐明他“齐物”的生命观。在庄子眼中,万物天生,人也一样,一切人与物的存在都有其独特的意义与存在的价值。那么若要论谁是谁非,判准就难定,也会有纷争。如何解纷呢?
以狙公为例,他了解猕猴的天性,利用了它们智商情性,顺应它们的喜怒而解决了问题,结果对他来说不论是名或实,两无亏损又不起纷扰!换个角度说,狙公不用突显自己什么特别高明的智识、技法去压制猕猴,而是顺应猕猴的特性,利用猕猴对“朝三暮四”、“朝四暮三”的喜怒特性去解决问题。看“朝三”与“朝四”有一之差,然而若能看远一点,“朝三暮四”与“朝四暮三”所得的果是完全相同的。看到的结果为什么不同,又为什么相同,这是眼界不同所决定了。
庄子认为天地间“可乎可,不可乎不可”,就是说可与不可的特性具存;“物固有所然,物固有所可”,物之存在就有它的本质,有它本来的用处,无论大与小、美与丑,成与毁等等,看似对立,都是物之本然存在状态,其间的道理都有相通为一之处。他认为通达者能“齐物”,就是能够明白各物之间相通之理,从而能够止息是与非之争。也就是让生命在各自的境界中各得其所,自适自得而不生对立纷争。
人活在大自然之中,如果能够不带观念去观人与物,放下成见去观人与物的本然差异,那么就容易明白、容易掌握万物之间道通为一的道理。这样一来,人则能自适自得,能自适自得就很近于道了,这是他讲齐物的一层生命意义。
不管是天赋的眼界宽窄、高低有何不同 ,圣人君子对是与非不去争论,能观其差异之间的相通之处,能以和平之心观是与非,从而等待天道发挥自然均衡的作用。这一来则能让是与非的争端在天道中自然休止,不管对他人或对自己都是宁和的境界。
后人讲的成语“朝三暮四”也作“暮四朝三”。宋代辛弃疾 《洞仙歌》词唱:
悠悠今古事。得丧(*失)乘除(*荣衰、消长),暮四朝三又何异!
听听,这歌词里边唱的什么“道”?不也是劝人要看清古今得失、荣衰、消长之间相通如一的道理吗?
“朝三暮四”、“朝四暮三”又何异!怀着宽和之心包容差异,静观其变,也是一种安适的生活之道。